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[转贴]静的艺术作者：天界神族＊蝴蝶谷
	发起人：柔儿　　回复数：0　　浏览数：3179　　最后更新：2003/10/4 10:21:50 by

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2003/9/4 13:19:14

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柔儿

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[转贴]静的艺术作者：天界神族＊蝴蝶谷

东方文明被称为“静的文明”，东方体育(养生、气功、瑜伽、武术、武道、桥牌，围棋等)也往往具有“静”的特点，郝勤在《东方体育内向文化特征与价值》(《体育文史》19923)一文中称之为一种“内向型体育文化模式”。它将东方体育概括为四大特征：整、圆、静、和。“整”即指整体、模糊、观悟。“圆”指在时空形态上的无限轮回、流转、复返、回还。“静”指在修炼上强调冥想、入静、坐忘、滤神。“和”即指东方体育以“中和”为内在价值取向。

　　围棋同样典型地体现了中国乃至东方文化的特征，它可称之为一种“静的艺术”。

　　从心理学角度说，“静”不止****一种心理状态，同时意味着人的各种本能和情感冲动的内抑制与理性的自觉。中国哲学主要是建立在内省的“静”的基础上的。孔孟思想建立在人与人的行为准则与社会的规范的基础上，强调“中庸”、“仁和”、“忠恕”，以“和谐”、“静”的理想社会为归依。老庄崇尚清静、无为、心斋、坐忘，“夫物芸芸，各复归其根，根归回静。”“无欲以静，天下将自定”(《老子》)。

　　二十世纪的儒学大师梁漱溟将人类的创造，归为两大方向：一则向外，一则向内。向外，即从内蕴自觉的人心向外发挥行动，意识作用于物，求得知识，实现科学的发达与人对自然之物的控制利用，这体现了西方文艺复兴以来的文化精神。而内向者，则典型体现在东方哲学特别是释道哲学中，由向内而形成以“静”为归依的人生追求倾向与社会理想，寻求静的秩序与氛围，从静中见出智慧与本质，在静中领悟宇宙自然的人生追求倾向与社会理想，寻求静的秩序与氛围，从静中见出智慧与本质，在静中领悟宇宙自然的勃勃生机，享受一种准宗教式的“静福”。

　　中国艺术也是一种表现“静”的艺术。“人闲桂花落，夜静春山空，月出惊山鸟，时鸣春涧中。”(王维《鸟鸣涧》)；“空山不见人，但闻人语响。返影入深林，复照青苔上。”(王维《鹿柴》)，这使我们想起白居易的咏棋诗《池上》；
山僧对棋坐，局上竹荫清；
映竹无人见，时闻落子声。

　　足球在激烈的冲撞，巧妙的传球、过人，力贯千钧的射门中体现了一种力之美，动态之美。围棋却将一切的攻击、冲突、争战内蕴于无声的手谈中，将人的本能、欲望消解于寂静的落子声中，你死我活的争斗披上了优雅的外衣。棋手纹枰对坐，面对即将到来的激烈厮杀，首先需要的却是“入静”。古印度《弥勒奥义书》将“制气、敛识、静虑、凝神、观照、入定”归为“瑜伽六支”，“明者苦摄敛意识，由外返内，气息均调，物念皆寂，则当定于无想。”下棋者亦然，若能无想无念、心内澄明，方能进入最佳境界。禅宗谓“平常心是道”，日本的“武道”讲究禅与武的结合，“心剑合一”，同样，围棋也需要棋手排除任何内外干扰，于静定之中，“心棋合一”，你也就在方寸棋盘中进入了一个自由之境。人们称韩国棋手李昌镐为“石佛”，在技艺差距微乎其微的情况下，李昌镐的强大，在很大程度上恐怕得力于这种心如止水的“静定”功夫。

　　中国古代的棋手都好战，但在价值判断上，又始终把“不战而屈人之兵”列为上上之策。以“入神”、“坐照”为高品，而将“斗力”列为下品。特别是对文人来说，“莫将世事扰真情，且可随缘道我赢。战罢两奁分黑白，一枰何处有亏成。”(王安石《棋》)，在胜固欣然败亦喜中，体验到一体内外俱“寂”的境界。中国的雅人们以棋为“坐隐”，一卷诗，一杯酒，一盏茶，一局棋，“夜阑风静毂纹平，小舟从此逝，江海寄余生。”(苏轼)正是在对围棋之“静”的欣赏、把玩中，获得了精神的皈依。

　　动与静构成了围棋的一对矛盾，对局是棋子不断运动变化的一个过程，“争”无处不在，但最终达到的是“冲突中的和谐”。而从下棋者的角度说，下棋乃是让“各种本能和情感冲动”获得释放的一个过程，但驾御棋局之人却需要“心静”，以静制动，动被寓于静之中，欲望被控制于理性的自觉中。“静”与“和”，也就成了围棋的一种境界。围棋正是在“静”与“动”，“争”与“和”的对立、依存、转换中，体现出一种东方的艺术之美。

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